Fvta Mawiza y el Centro de Educación Mapuche Norgvbamtuleayiñ presentaron un documento que propone construir una educación intercultural en Neuquén a partir del diálogo entre el kimvn mapuche y el conocimiento académico occidental, sin que uno quede por encima del otro.
La propuesta plantea que el kimeluwvn, la forma mapuche de educar, nacida en la familia, el lof y el territorio, tenga un estatus de legitimidad dentro de los procesos educativos.
La propuesta define el territorio como un espacio pedagógico y productor de conocimiento, planteando la realización de experiencias de aprendizaje situadas, vinculadas al entorno, los ciclos de la naturaleza y la protección del mismo. La propuesta sostiene que son las familias, los kimce, los mayores, las autoridades y los kimeltufe quienes enseñan y no solo quienes tienen un título docente.
La iniciativa persigue dos metas: fortalecer la identidad de las infancias y juventudes mapuche, tanto en lo rural como en las ciudades, y ofrecer una propuesta educativa para toda la sociedad neuquina. En paralelo, el fondo de la propuesta es derribar barreras de ignorancia hacia los pueblos originarios generadas desde la conformación del estado argentino como tal.
Los «Fundamentos para un modelo pedagógico intercultural mapuche», parten de la premisa de que la educación no es un proceso único ni universal. Por eso plantea que la interculturalidad no se limite a sumar contenidos mapuche a la estructura escolar actual, sino que cree un espacio de diálogo entre dos formas de vivir y transmitir el conocimiento.
El propósito no es reemplazar un saber por otro, sino ampliar las posibilidades educativas.
Entre los principios del modelo figuran la dualidad epistemológica, el diálogo de saberes, la educación situada en el territorio y los Lof, la formación integral, el rol de la oralidad en los dos sistemas educativos y la pedagogía de la mapu. Señalan los autores de la propuesta que el sistema occidental se aleja de la oralidad para ir hacia lo audiovisual y la virtualidad, mientras que el kimeluwvn se desarrolla principalmente de forma oral.
En cuanto a lo metodológico, la idea es combinar herramientas de ambos sistemas. Desde los saberes mapuche, incluye la observación (gvnezuam), la escucha (ajkutun), la historia oral (wewpin), la confrontación de saberes (gvxamkan), la participación comunitaria (yewmewvn) y el acompañamiento a los fvtakeche.
Desde la pedagogía académica suma el aprendizaje por proyectos, la investigación escolar, el estudio de casos, las secuencias didácticas, la interdisciplinariedad y el trabajo de campo.
EL EDUCADOR/A INTERCULTURAL COMO EJE
La propuesta invita a reconocer distintas figuras: kimeltufe, kimche, educador/a tradicional, hablante de mapuzugun, autoridad o referente comunitario, especialista en un kimvn específico (tejidos, música, plantas medicinales, historia, relatos), docente intercultural y coordinador/a intercultural. Reconoce además un problema: muchas de estas personas tienen conocimientos profundos pero no un título que las avale en el sistema formal.
Para resolverlo propone tres tipos de idoneidad que deberían complementarse: cultural, comunitaria y pedagógica. La idoneidad comunitaria es la que reconocen el Lof o las organizaciones mapuche, de modo que no sea solo el Estado quien decida quién es legítimo portador de un saber. La idea es superar la falsa oposición entre «tiene título» y «no tiene título», aunque pertenecer al pueblo mapuche no habilita automáticamente a ser educador/a, porque pertenencia cultural y competencia pedagógica son dimensiones distintas.
La iniciativa, sin embargo advierte que la responsabilidad de la interculturalidad no puede recaer solo en el educador mapuche, como ocurre hoy, ya que tanto el Consejo de Educación y el sindicato docente carezcan de políticas sólidas en torno a la Educación Intercultural Bilingue, de modo que el trabajo depende de esfuerzos puntuales y aislados de docentes, directivos, estudiantes y organizaciones mapuche.
Según la Ley Nacional de Educación 26.206 el estado tiene la obligación de garantizar la formación docente específica para la EIB y la participación de representantes indígenas. Propone que tanto docentes, directivos y actores de la comunidad educativa deben formarse en historia mapuche, realidad actual del pueblo, mapuzugun, legislación, derechos de los pueblos originarios, protocolos culturales y diálogo de saberes.
Un proyecto que se replanteó
Según el informe de mayo de 2026 de Fvta Mawiza, el trabajo apunta a gestar una currícula intercultural para el nivel primario en Neuquén, debido al estancamiento que tiene la EIB en la provincia tiene desde su legislación, que se remonta a un periodo de 5 años, entre el 2001 y el 2006, ya que al relevar antecedentes encontraron muy pocos documentos oficiales.
Los directivos de la Modalidad Intercultural Bilingüe, que funciona desde 2001, les confirmaron que ninguna gestión produjo material escrito. Tampoco encontraron tratamiento específico de la interculturalidad como contenido transversal, pese a que la Ley Orgánica de Educación provincial 2945 la establece como obligatoria.
Frente a ese escenario, la organización decidió encarar la propuesta y empezar de cero con los contenidos transversales interculturales, proyectando para el 2027 un documento de contenidos transversales, este modelo pedagógico, cuatro cuadernillos (wenu foye, ESI e identidad, mapuzungun, e ixofijmogen, biodiversidad y medio ambiente) y una propuesta de Diplomatura en Idioma y Cultura Mapuche en la Universidad Nacional del Comahue.
Las bases de esta propuesta, por un lado, es el convenio firmado con ATEN a través de su escuela de formación «Carlos Fuentealba», para la formación en interculturalidad en toda la provincia, y por otro, la reanudación del diálogo con la UNCo, con la idea de formalizar la diplomatura en 2027 o 2028.
Con información del documento «Fundamentos para un modelo pedagógico intercultural mapuche» y del informe de Fvta Mawiza (mayo de 2026).
